Ringvorlesung

Prof. Dr. Geert Keil
Institut für Philosophie, Humboldt-Universität zu Berlin

About the Lecture
Menschen sind fehlbare Wesen. Wir sind in unseren Erkenntnisbemühungen niemals gegen Irrtümer gefeit, weil wir aus eigener Kraft nicht sicherstellen können, dass etwas, was wir mit Gründen für wahr halten, tatsächlich wahr ist. Dabei sind durchaus Wesen vorstellbar, die durch sorgfältiges und umsichtiges Vorgehen Irrtümer sicher vermeiden können. Doch nach allem, was wir wissen, gehören Menschen nicht zu diesen Wesen. Warum ist das so? Liegt die Anfälligkeit für Irrtümer in der menschlichen Natur oder hat sie einen anderen Grund?

About the Lecture
Der Vortrag entwickelt für die Kennzeichnung der komplexen Eigenart des Menschen drei Vergleichsreihen: den vertikalen Tier-/Mensch-Vergleich, den lateralen Mensch-Mensch-Vergleich und erstmals systematisch auch den diagonalen Maschine-/Mensch-Vergleich. In einer solchen methodischen Triangulierung ordnet sich die moderne Philosophische Anthropologie neu angesichts von drei gleichzeitigen Herausforderungen des 21. Jahrhunderts: der Ökologisierung, der Interkulturalisierung und der Digitalisierung.

About the Lecture
Laut der Philosophischen Anthropologie Helmuth Plessners werden personale Lebensformen wirklich möglich in einer exzentrischen Positionalität. Die Art und Weise, diese exzentrische Positionalität tatsächlich realisieren zu können, wird der Modus ihrer natürlichen Künstlichkeitgenannt, der im 1. Teil des Vortrages erläutert wird. Im 2. Teil diskutiere ich die Frage, was heute unter künstlichen neuronalen Netzwerkenverstanden wird und worauf deren begrenzter Erfolg beruht. Schließlich geht es 3. um die Frage nach einer Allgemeinen Künstlichen Intelligenz, die über die bisherige spezielle künstliche Intelligenz hinausführen soll. Ich werde an drei Grenzfragen erläutern, dass hier nur die Integration der künstlichen Intelligenz in die personale Lebensform weiterhilft, statt zu einem transhumanistischen Erlösungsglauben an die Verallgemeinerbarkeit der KI überzugehen.

Dichtkunst: „Lehrerin der Menschheit“

About the Lecture
Ist Kunst, ist Dichtkunst einem Zweck verpflichtet? Etwa dem Zweck der Erziehung und Belehrung? Die Schaubühne als moralische Anstalt betrachtet, wie es Friedrich Schiller fragend formulierte? Kunst versteht sich zumeist als freie Kunst, die sich gegen Instrumentalisierungen, gegen Zweckbestimmungen verwahrt. Gleichwohl kommt Kunst, zumal Dichtkunst, Schriftstellerei nicht umhin, ein Bild vom Menschen zu zeichnen, um in einem freien Spiel den Geist und die Sinne des Lesers, des Hörers, des Theaterbesuchers in die Welt des Autors hineinzunehmen, sein Denken zu beleben, anzuregen, zu bewegen. Exemplarisch wird dies an Schillers Don Carlos und Verdis gleichnamiger Oper aufgezeigt.

About the Lecture
Der Vortrag hat das Phänomen des ‚Gesehenwerdenkönnens‘ zum Thema. Menschen sind Wesen, die wissen, dass sie sichtbar für andere Menschen sind. Das Bewusstsein um die eigene Sichtbarkeit setzt Selbstbeobachtungs- und Selbstreflexionsprozesse in Gang, weil wir darüber nachdenken, wie oder als wer wir von anderen gesehen werden wollen. Als sichtbare Wesen können wir das besonders intime und kulturgeschichtlich immer wieder thematisierte Phänomen der Scham erfahren, die als unmittelbare körperliche Erfahrung immer auch normativ-kulturelle Einschlüsse hat. Als sichtbare Wesen, sind wir aber auch Wesen der Öffentlichkeit: wir ‚zeigen Gesicht‘ und Haltung. Auf der Grundlage einiger anthropologisch-phänomenologischer Überlegungen will ich in einem zweiten Teil zum einen die Frage stellen, ob wir ein ‚Recht auf Sichtbarkeit‘ haben (in anerkennungstheoretischer Hinsicht), dass wir also einfordern können, dass andere Menschen nicht ‚durch uns hindurchschauen’. Zum anderen will ich fragen, ob und wann wir ein ‚Recht auf Unsichtbarkeit‘ haben, uns also den Blicken der anderen entziehen dürfen – was auch aktuelle Fragen der Digitalisierung betrifft.

About the Lecture
Sowohl Hannah Arendt wie auch Hans Blumenberg machen deutlich, dass es die wissenschaftlichen Neuerungen, die mit Beginn der Neuzeit einsetzen, dem forschenden Subjekt nicht nur erlauben, distanzierte Verhältnisse zu seinen Objekten einzunehmen, sondern auch sich selbst zum Objekt zu machen. Die Instrumente, die die Umwelt im Kleinen und im Großen beobachtbar machen, machen auch die Menschen und die Welt, die sie sich selbst geschaffen haben, analysier- und mithin kritisierbar. Hieraus erwächst ein spezifisches Menschenbild: der Mensch ist das Wesen, dass sich selbst zuzuschauen vermag. Ihm wird die Welt zu einer Bühne, auf der er zugleich spielt, wie er auch staunend vor ihr sitzt und dem Geschehen folgt, das nur er zu überblicken vermag. Das Bild des Zuschauers wird so zu der Analogie moderner, aus der Distanz urteilender wissenschaftlicher Vernunft. Im Vortrag soll dieser Analogie des Zuschauers bei Hannah Arendt und Hans Blumenberg nachgegangen werden, um deren Gemeinsamkeiten, wie auch deren Unterschiede zu beleuchten.