Prof. em. Dr. Dorothea Frede
(Universität Hamburg)

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Während Platon in seinem politischen Hauptwerk Männern und Frauen grundsätzlich gleiche Begabungen und daher auch gleiche politische Rechte zubilligt, geht sein Schüler Aristoteles von einer natürlichen Ungleichheit in der Begabung und daher auch der politischen Stellung von Frauen aus.  Die Vorlesung erhellt die philosophischen Grundlagen dieser divergierenden Überzeugungen und rekurriert zugleich auf die tatsächliche rechtliche Stellung der Frau im alten Griechenland. 

Quellen: Platon: Der Staat (Politeia), Die Gesetze (Nomoi), Timaios

Aristoteles: Nikomachische Ethik, Politik

Anna-Katharina Strohschneider, M.A.
(Julius Maximilians-Universität Würzburg)

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Philosophierende Frauen im Mittelalter
Texte von Frauen, die im Mittelalter in Europa gelebt und geschrieben haben, sind im philosophischen Kanon ohne Zweifel unterrepräsentiert. So sie überhaupt vorkommen, werden sie unter dem Label „Frauenmystik“ markiert als etwas, das außerhalb des philosophischen Kerninteresses liegt. Dieser Vortrag möchte einige Überlegungen zu den Bedingungen und Umständen des philosophischen Denkens von Frauen in dieser Epoche sowie zu den Gründen ihrer Marginalisierung innerhalb der Philosophiegeschichte vorstellen. Außerdem sollen exemplarisch einige zentrale Gedanken zweier wichtiger philosophierender Frauen des 13. und frühen 14. Jahrhunderts vorgestellt werden: Mechthild von Magdeburg und Marguerite Porete.

About the Lecture

Early modern philosophers frequently assumed that by helping us overcome the alluring yet deceptive power of the imagination, the exercise of our rational capacity would free us from the dictates of custom and prejudice. The way Margaret Cavendish (1623-1673) and Émilie du Châtelet (1706-1749) conceive of the relation between freedom and the imagination poses an intriguing counterpoint to this view. For instead of advocating that we rationally transcend our fancies and illusions, both assign a crucial role to the imagination in achieving freedom, understood as the authentic development of our nature. In this talk, I develop and compare their accounts of the liberating function of the imagination. I show that instead of ensnaring us in a fantasy world, both Cavendish and du Châtelet conceive of our imaginings and illusions as powerful means to overcome prejudices and develop our natural capacities even in the face of oppressive social and political structures.

Émilie du Châtelets Analyse der Ideen

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Émilie du Châtelet unternimmt in ihrem Hauptwerk Institutions physiques eine Untersuchung des Begriffs des Raumes und der Zeit. Zu Beginn der beiden Kapitel Über den Raum und Über die Zeit bezieht sie sich im hauptsächlichen auf Leibniz‘ Interpretation der Zeit und des Raumes, wie er sie im brieflichen Streitgespräch mit Samuel Clarke darlegt. Auch ihre Konklusionen weichen nicht von Leibniz ab: der Raum und die Zeit sind abstrakte Seiende, die in ihrem Sein von wirklichen, existierenden seienden Dingen abhängig sind. Doch im Anschluss an Du Châtelet’s Wiederholung der Leibnizschen Argumente gegen die absolute Realität des Raumes und der Zeit liefert sie eine „Analyse unserer Ideen“ in Bezug auf diese beiden Begriffe. Sie legt hier dar, was Raum und Zeit als Ideen sind, d.h. wie wir überhaupt zu diesen Begriffen gelangen. Hierdurch kann sie erklären, wie es dazu kommt, dass Zeit und Raum in Abstraktion von den existierenden Seienden vorgestellt werden können, inwiefern diese Abstraktion für die Wissenschaften nützlich und notwendig ist, und warum die Zeit und der Raum dennoch keine für sich genommene Aktualität oder Seiendheit haben, indem sie als Abstraktionen von den wirklich existierenden Dingen abhängig bleiben. Émilie du Châtelets Analyse der Ideen ergibt somit erstmals die Möglichkeit darzulegen, wie die Ideen des Raumes und der Zeit im Verhältnis zu den existierenden Dingen überhaupt zustande kommen. Die Untersuchung von Du Châtelets Analyse der Ideen ist in diesem Sinne bedeutend für ein Verständnis der Originalität ihres Werkes.

Dr. Sebastian Bender
(HU Berlin)

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In der jüngeren Forschung wird immer wieder die These vertreten, dass Anne Conway Monistin ist. Wenn diese These stimmt, dann glaubt Conway, dass die gesamte Schöpfung in einem weiter zu spezifizierenden Sinne eins ist. In diesem Vortrag werden unterschiedliche Varianten dieser monistischen Interpretation einer kritischen Prüfung unterzogen. Es wird sich herausstellen, dass Conway in keinem interessanten Sinne eine monistische Position vertritt.

Founding Mothers:
Women's Contributions to Formal and Philosophical Logic in Early Analytic Philosophy

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Historical narratives tell us that analytic philosophy issued from the logical minds of the great men, Frege, Russell, Moore, and Wittgenstein, women played little role until, in the mid-analytic period, Anscombe, Foot, Murdoch and Midgeley broadened the movement to include normativity. My research on women's writings in the early analytic period, 1880s-1940s, reveals that this narrative is a myth. Most research-active female philosophers of this period published primarily on logic broadly conceived. Women like Constance Jones, Christine Ladd-Franklin, Dorothy Wrinch, Susan Stebbing, Alice Ambrose, Margaret Macdonald, Janina Hosiasson, Maria Kokoszynska and Ruth Barcan made important contributions to early analytic logic. They moved the field forward by publishing pioneering results about the sense-reference distinction, logical form, judgement and mathematical logic, analysis, probability, truth, and modality. I argue that we must broaden our narratives of early analytic philosophy to make space for these remarkable women and their contributions to logic.

Anscombe on Practical Knowledge and Practical Truth

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A central idea in Anscombe's philosophy of action is that of practical knowledge, the formally distinctive knowledge a person has of what she is intentionally doing. Anscombe also discusses the notion of 'practical truth', an idea she borrows from Aristotle, which on her interpretation is a kind of truth whose bearer is not thought or language, but action. What is the relationship between practical knowledge and practical truth? What we might call the 'Simple View' of this relationship holds that practical knowledge is knowledge of practical truth. But the Simple View isn't obviously available, since we have practical knowledge of all of our intentional actions, whereas an action manifests practical truth in Aristotle's sense only if it is a case of doing or living well. I suggest that we distinguish a stronger ethical version and a weaker action-theoretical version of each notion. This allows us to maintain a - complex - version of the Simple View, on which practical knowledge in the strong sense is knowledge of practical truth in the strong sense, and practical knowledge in the weak sense is knowledge of practical truth in the weak sense. Although Anscombe did not make these distinctions explicitly, I argue that she nevertheless commits herself to them in her discussion.